对一件事物发生了浓厚的兴趣，怎么辛苦，也会去学精，当你自己成为一个或者半个的专家后，就能以此谋生，不必去替别人打工了。
下棋，种花，养金鱼，都不必花太多钱，买一些让自己悦目的日常生活用品，也不会太破费，绝对不是玩物丧志，而是玩物养志。
——蔡澜
玩物之风，非今人习尚，古早有之，「玩物养志」便是古时文人燕闲清赏之哲学。董其昌《骨董十三说》认为清玩雅赏是为了「虽在城市，有山林之致」，在声色之外，找到清虚之境。可见器物之用，并不囿于摩挲、陈设之列，更为文士的精神所向。
玩物，必先辨物之美恶。有的人见闻不广，又习见时世所尚，以奇淫巧技衡量器物价值，其便纵有周彝商鼎，侈丽玩物，也不过堆积而成拙劣的藏品。而观高士之庐，几榻有度，器具有式，爽而倩，古而洁，一登其堂，便有高雅绝俗之趣。
古之匠人塑心佛，无挂无碍，其相千面，或开怀，或悲悯，或慈悲，或忞诚。这一张方圆，天地静谧。不禁有问，佛何人，佛何处？
一斋幽舍，目之所及，一几一柜、一罐一瓶、一对联而已，铺张合式，清清泠然，俯仰之间，气韵自彰。
虽不效世俗，无嘉花异卉，必有疏竹卷石，得岑寂之妙，是以精神有所寄，足以陶幽情。
木心云：玩物丧志者，其志小，志大者玩物养志。丧志与养志之别，不在钱之多寡，实乃品味之对立。志小者未必皆困于名利，其或专事绚丽，或目不识古，虽有古人之器，而无古人之风，是俗而不自知。
反观善辨物之美恶者，多半立足于深厚学问和高尚人品，以审美的眼光品鉴周遭万物，他们在精神上有安顿之所，于是潜心玩味，忘形忘利，终体悟生命本真。
香炉、漆盒、佛塑……前身不过自然界的一团泥、一根木、一块石……本该与天地共生，随岁月无痕。偏在千刀万仞、赴水蹈火中，涅槃重生，辗转至文人手中、笔下，为百世之燕赏。与之相比，人类何其渺小。自当意甚珍之。
生命情趣干枯之人，带着功利的眼光，便觉此为无用之事；生命情趣丰富之人，带着诗意的境界，深感此为人生一乐。以清心雅物为友，是对生命的彻悟和留恋，格物乃人生的大智慧。在玩藏的路上，便恢复了人性的天真，情趣也变得审美化和艺术化。
庄子说：“气也者，虚而待物者也”，我们生活中不断地与物发生关系。无论是山泉清溪，有人行旅；无论是草木花卉，有人清供。茶是喝的，书是看的，诗是诵的，画是游的，器是造的，物是观的，所有的这些，构成了中国人的审美和哲学，也正是所有的这些，不断的丰富着我们的物质和精神生活。 |
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